Русский
Кто это у нас тут спрятался?
Пятый век нашей эры. По всему миру бушуют войны, северные народы окрашивают свои топоры в алый цвет. В это время где-то в Восточной Европе живут древние славяне, у них есть своя культура, традиции и пантеон богов. И об этом все узнают только в V веке нашей эры. Факт удивительный и поразительный тем, что мир не был замкнут, всюду были путешественники и завоеватели, но о Руси были лишь «точечные» упоминания, и при этом на момент обнаружения там все было четко выстроено: и иерархия, и традиции. Но это утверждение спорно. Например, Лев Гумилев в книге «От Руси к России» объясняет позднее формирование древнерусского государства присутствием на европейской территории современной России ледника. Потом ледник сошел, и народы хлынули на новую территорию. И понеслось: разделение народов, ассимиляция культур — словом, дикая солянка, которую по сей день не может расхлебать ни один исследователь.
Проблема источников
Собственно, их почти нет. Видимо, в основном культура хранилась в устном народном творчестве. А поскольку память человеческая обладает уникальными свойствами искажения фактов, то и что-то восстановить сложно. Почти все известные древнерусские источники относятся уже ко времени, когда Русь крестили. А это тоже большая деформация фактических данных, так как служители культа истребляли ересь и в сердцах, и в умах. Ну, что поделать, такая у людей работа была.
На данный момент попытка восстановить хоть какие-то данные по отрывкам песен, археологических раскопок и упоминаний в летописях других стран похожа на попытку синтезировать Годзиллу из одной песчинки. Но наши отважные ученые берут на себя большую ответственность и пытаются хоть как-то объяснить, отчего же культура древнерусская такая загадочная.
Пантеон богов
Пантеон богов, с одной стороны, оригинальностью не отличался: есть громовержец, есть защитница очага, есть защитник животных и прочие полезные и не очень личности. Словом, дублируются боги большинства пантеонов: и греческого, и римского, и даже кельтского. И все это многообразие каким-то образом теряется в веках, и до нас доходят лишь «ошметки» былого величия древнерусской культуры: Перун вроде бы громовержец, а вроде бы и нет, нет уверенности в правильности написание имен — Макошь или Мокошь — кто ее знает? Волос или Велес — это и покровитель животных, и покровитель поэтов. А на роль солярного божества претендуют аж несколько представителей древнерусской мифологии: Ярило, Даждьбог, Хорс — у всех, так или иначе, есть признаки принадлежности к солнцу. Из этого всего вытекает вывод: мы почти ничего не знаем о нашей культуре. Попытка прочитать какого-то одного исследователя сводится к его триумфу лингвистических «раскопок», если же почитать нескольких, то и вовсе можно потеряться — каждый о своем поет. У одного имена богов — это чисто древнерусские слова, другие видят индийские корни, а там и третьи и четвертые подтягиваются, а к тому времени голова уже кругом идет.
Однако мифология древнерусского народа крупными божествами не ограничивается. Есть другая, более интересная и проработанная ниша — это пантеон всякой «нечисти», такой как домовые, лешие, водяные и прочие. Тут и возникает самая любопытная тема в исследовании древнерусской культуры и мифологии: в этой части почти нет недомолвок, непонимания и «скрещивания» разных существ — все предельно разделено по функциям.
Мелкие духи жили почти в каждом помещении или природном объекте. Домовой жил в избе, а бане — банник, в овине — овинник, в хлеву — дворовой, в водоемах — водяной, в лесу — леший, в поле — полевой. У каждого места был свой дух-покровитель, который карал нарушителей и помогал тем, кто его чтит и уважительно относится к месту. В этом выражается анимистические представления славян о мире. Анимизм — это одушевление природы и вера в существование духов. Тут можно за уши притянуть влияние кельтской культуры на древнерусскую: культ друидов чем-то похож на наши традиции почитания природных сакральных мест. Частично сходство можно найти между древнерусскими мудрецами и кельтскими друидами — уважение к природе, почитание духов, языческие обряды.
В том, что сказания о мелких духах сохранились лучше, чем мифы о божествах, можно увидеть и другую тенденцию: народная культура сохранялась более бережно и достоверно, чем культура привилегированных слоев. Если пройтись по князьям, то можно увидеть, что каждый пытался «протолкнуть» свое божество. В этом плане отличился князь Владимир, который предположительно в 980 году решил для всей Руси объявить строгий пантеон богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Народам древней Руси такая затея показалась не очень удачной — каждый народ почитал свое божество. Более того, в каждом уголке Руси он наделялся порой разными функциями. Таким образом, каждый правитель объявлял культ своего бога, добавлял ему новых черт, оставляя других «на подпевках». Может, из-за этого тоже терялась и стиралась память о некоторых представителях пантеона. А спустя 8 лет Владимира осенила гениальная мысль, и он решил крестить Русь.
Крещение Руси
Однажды на земле древнерусской настал важный момент: князь Владимир решил крестить свой народ. Причины серьезные: необходимость объединить земли, заручиться поддержкой Византии и просто поменять устройство жизни. Жертвоприношения стали непрогрессивными, нужны были новые способы развлечься. Истории про выбор православия многие помнят. И было выбрано православие с пышными церквями и празднованиями, потому что трапеза с дружиной была важной составляющей общественной жизни. Звучит просто сказочно, хотя сказочного было мало. Другие народы намного покорнее восприняли идею принятия нового бога, народы древней Руси боролись и погибали за своих идолов, их палками загоняли в воду и крестили. Конечно, спустя века в рамках концепции христианской добродетели все это выглядит немного абсурдно, но, что поделать, жизнь вообще абсурдна.
Он ушел, но обещал вернуться
Палками язычников, может, и били, но, видимо, не очень крепко — язычество не ушло, оно прогрессировало. Тут, похоже, учли опыт кельтов: многие персонажи из пантеона древнерусских божеств стали православными святыми. Образ Перуна частично перешел в образ Ильи-пророка, образ Ярило был взят за основу при написании подвигов святого Георгия, Мать-Сыра Земля сравнивается с Девой Марией, Волос или Велес — святой Николай и святой Власий и на этом ряд не заканчивается. Из изб не ушли домовые, лешие леса тоже не спешили покидать, да и многие языческие традиции сохраняются по сей день.
И в наше время можно заметить ритуализированность в самых важных событиях человеческой жизни, рождении, бракосочетании и погребении. Эти три этапа были важны и насыщены ритуалами и в языческие времена. С приходом православия разве что иконы добавились, сам ритуал не претерпел больших изменений.
Рождение ребенка связывалось с приходом в мир новой души, поэтому предки часто завешивали зеркала, чтобы другие духи не претендовали на жизнь в мире людей. Это можно наблюдать во многих семьях и по сей день. Аналогичный ритуал присутствует в проводах умершего, чтобы дух не проник в мир живых. В том же похоронном ритуале во время всеобщей трапезы ставится отдельно рюмка, прикрытая куском хлеба — дар духу. Стоит ли говорить, что в рамки традиционного православия это не очень вписывается?
Свадебный ритуал сохранил разделение каравая, выкуп невесты, пение песен. Во время крупных торжественных застолий тосты произносятся строго по очереди с соблюдением еще ряда ритуалов: за любовь пьют с левой руки, за умерших пьют не чокаясь. Отдельная тема — это Масленица. Новая «фишка» отечественных организаторов мероприятий — «Православная масленица», что у людей знающих вызывает тотальный разрыв шаблона. Такой праздник, наверное, проводит батюшка-атеист в церкви летом в октябре под горячий снег, падающий за окном. Конечно, в этом можно усмотреть и другую тенденцию: представителям РПЦ надоело бороться с Масленицей, и они решили принять в лоно церкви древний праздник с ритуальным сожжением чучела. Надо же как-то разнообразить свою жизнь.
Загадочная русская душа
Все говорят «загадочная русская душа». Для нас нет ничего особенного, другим — размышления на века. Может, в любопытном симбиозе культур, религий наша загадочность и кроется. Были язычниками, причем очень сложными: на народ постоянно влияли соседи, что-то забирали, что-то давали, ассимилировались культуры, речь, верования, вся эта взрывная смесь до сих пор не дает покоя исследователям. Потом Русь крестили, и это еще обогатило культуру: к традиционным языческим верованиям добавились православные традиции, что тоже добавило нашей культуре шарма. Другой важный толчок — петровское окно в Европу, следующий — появление большевистской партии и становление СССР, когда в очередной раз былые традиции хотели свергнуть и установить новое прогрессивное общество. Русь, а теперь Россия, меняла царей и правителей, принимала веру и избавлялась от нее, но при этом всегда оставалось что-то общее, объединяющее именно русских людей — это древнерусские языческие традиции. Мы всегда плевали через левое плечо и стучали по дереву, будь то строгий пост или собрание ЦК КПСС, мы всегда сидели «на дорожку» будь то времена расцвета православия или атеизма. Это те корни, от которых избавиться сложно. Для кого-то это корни надоедливого сорняка, который никак не уничтожишь. Другие в этом видят корни мирового древа, которое сохраняет уникальную культуру сквозь века и общественные строи.
