Русский
Что такое солипсизм
Само слово «солипсизм» происходит от слияния двух латинских слов — solus («единственный») и ipse («сам»). Солипсизм обычно определяют как философскую позицию, при которой собственное индивидуальное сознание признается в качестве единственной и несомненной реальности. Проще говоря, существуете только вы сами, а мир вокруг — всего лишь проекция вашего беспокойного ума. Впервые эта философская позиция дала о себе знать в суждениях древнего грека Горгия из Леонтини (483–375 гг. до н. э.), который сформулировал следующие доктрины солипсизма:
- Ничего не существует.
- Даже если что-то существует, то достоверно об этом неизвестно.
- Даже если что-то может быть об этом известно, это знание невозможно передать другим.
- Даже если это знание можно передать другим, его невозможно будет понять.
Античные аргументы звучат довольно пессимистично, но практически ничего не объясняют. Однако логическое основание солипсизма довольно просто понять, если вспомнить высказывание Зигмунда Фрейда о том, что наше сознание позволяет нам понимать только состояния и настроения нашего собственного ума, а любые наши суждения о поведении и чувствах других людей строятся на аналогиях, которые мы проводим с собой, потому что других достоверных источников у нас нет. Именно от этого и отталкивается солипсизм. Если в восприятии мира мы связаны нашими субъективными ощущениями, то можно предположить, что никакой объективной реальности в принципе не существует.
Для солипсиста характерно любопытное отношение к прошлому — его просто не существует. Любая картинка или факт, которые наше сознание преподносит нам как воспоминание о чем-то, могут быть всего лишь игрой воображения, которое сочинило, возможно, никогда не происходившие события. Похожее недоразумение происходит и с будущим — ведь нет никаких серьезных оснований предполагать, что оно когда-либо действительно настанет, при том что понятие времени в «выдуманном» мире тоже абсолютно субъективно — такое парадоксальное отношение ко времени еще называют «солипсизмом момента».
Критика солипсизма
Некоторые европейские философы высказывали взгляды, которые перекликались с солипсизмом, однако не были столь радикальными. Например, знаменитый постулат Декарта cogito ergo sum («Я мыслю, а следовательно, существую») по сути близок к солипсическому мировосприятию, поэтому солипсизм часто относят к общему направлению, основанному на декартовском высказывании, — субъективному идеализму (все его апологеты разделяют уверенность в существовании собственного сознания и большие сомнения насчет реальности всего остального).
Правда, Артур Шопенгауэр, другой крупный философ, идеи которого можно отнести к субъективному идеализму, выступал критиком солипсизма, говоря, что «как серьезное убеждение его можно найти только в сумасшедшем доме, и тогда оно требует не столько аргументов, сколько лечения». Согласно теориям Шопенгауэра, мира, который бы существовал отдельно от нашего сознания, не существует. Однако он считал, что есть множество воспринимающих мир людей, которые, познавая окружающий мир и друг друга, создают эту реальность.
В истории философской мысли существовало множество попыток опровергнуть солипсизм с точки зрения логики, однако сделать это не так просто, ведь как можно что-то доказать солипсисту, который будет считать вашу речь забавным фокусом собственного сознания? Недаром в свое время Владимир Ильич Ленин писал, что доводы убежденного солипсиста невозможно опровергнуть «никакими доказательствами, силлогизмами и определениями».
Случаи солипсизма
Исторически задокументированных случаев солипсизма как осознанного выбора (а не следствия психического расстройства) существует совсем немного. Самым известным идейным солипсистом является французский врач и медицинский писатель Клод Брюне, практиковавший в Париже в начале XVIII века. В свое время он опубликовал несколько философских трудов, в которых излагал свое мировоззрение. К сожалению, многие из них в настоящее время утеряны, но из сохранившихся записей можно сделать вывод, что Брюне считал, что в мире существует только он сам — единственное мыслящее существо, причем существование своего физического тела он тоже подвергал сомнению. Он считал, что его разум (единственное, в существовании чего он нисколько не сомневался) создал весь окружающий мир и всех людей, которые перестают существовать, как только он перестает о них думать. Подобное мировоззрение можно отнести к абсолютному проявлению радикального солипсизма. Было бы любопытно узнать, как мсье Брюне удавалось сочетать свою теорию с врачебной практикой и в чем для него состоял смысл врачевания «фантомных» пациентов, которые были результатом работы его воображения.
Другие не столь радикальные последователи солипсизма порой становились героями курьезных историй. Так, в своей критике этого направления мысли философ Бертран Рассел ссылался на свою знакомую, которая жаловалась, что стала последовательницей солипсизма и никак не может найти других солипсистов. Такая логика попросту абсурдна, ведь отсутствие других солипсистов объясняется отсутствием в мире вообще кого бы то ни было, кроме тебя. Поэтому вступивших на этот путь ждет довольно одинокое путешествие — не станешь же образовывать кружок последователей солипсизма из фантомов собственного сознания.
Тотальное одиночество солипсиста может стать причиной его эгоистического и даже потребительского отношения к другим людям (недаром в немецкой философии XVIII века термин «солипсизм» зачастую заменяли понятием «эгоизм»). У солипсизма существует и темная сторона — уверенность в нереальности окружающих может психологически снимать у человека чувство ответственности за свои поступки. Так, в 2002 году в штате Огайо состоялось слушание по делу американки Тонды Линн Энсли, которая застрелила свою квартирную хозяйку, будучи уверенной, что та просто не существует. Суд присяжных оправдал подсудимую, но при этом признал ее невменяемой. Психическое расстройство женщины, основанное на принципах солипсизма, заставляло ее думать, что она находится в некоей выдуманной матрице, а значит, и убийство, которое она совершает, происходит понарошку.
Солипсизм в современной культуре
В современном мире мы очень часто сталкиваемся с произведениями популярной культуры, основанными на принципах солипсизма, который служит неиссякаемым источником вдохновения для авторов. В русской прозе главным любителем солипсизма, конечно, является Виктор Пелевин: персонажи его романов и рассказов регулярно подвергают сомнению существование окружающего мира, а в некоторых случаях начинают заниматься «деятельным солипсизмом». Так, в известном рассказе «Девятый сон Веры Павловны» интеллигентная уборщица мужских туалетов, подвергнув сомнению реальность окружающего, начинает выступать в качестве демиурга этого мира. Пожелав появления музыки и картин на стенах в грязном туалете, она «вызывает» перестройку в разваливающемся Советском Союзе — туалет превращается в уютный комиссионный магазин, а Вера Павловна абсолютно уверена в том, что изменения в политическом курсе обусловлены исключительно ее собственной волей.
Киносценаристы тоже часто обращаются к солиптическим мотивам: существует множество фильмов-головоломок, в финале которых оказывается, что весь сюжет — всего лишь фокус, выкинутый сознанием одного из героев. То, что к таким фильмам можно отнести не только артхаусные «Останься», «Тринадцатый этаж» и «Господин Никто», но и кассовый блокбастер Кристофера Нолана «Начало», говорит о том, что в последние годы солипсизм уверенно обосновался в поп-культуре и не собирается уходить.
К счастью, у большинства людей не возникает сомнений в реальности этого мира, поэтому солипсизм для нас — не более, чем занятная философская идея, которая может приятно порадовать любителей лихо закрученных сюжетов в кино и литературе.
